Pocas imágenes son hoy tan inmediatamente reconocibles como la del conejo de Pascua: orejas largas, cesta llena de huevos de colores, expresión bondadosa. Y, sin embargo, detrás de este icono comercial se esconde una historia milenaria, hecha de diosas germánicas, simbolismos lunares y una lenta metamorfosis iconográfica que atraviesa continentes y siglos.
Los orígenes del símbolo se hunden en la mitología germánica precristiana. Según algunas fuentes —entre ellas los célebres Sermones de san Beda el Venerable del siglo VIII d.C.— existía una divinidad primaveral llamada Ēostre (u Ostara en germánico antiguo). Mientras que en las lenguas latinas el nombre de la festividad Pascua deriva del hebreo Pesach, en la cultura alemana e inglesa Ostern/Easter deriva precisamente de esta divinidad pagana, venerada por los pueblos anglosajones durante el mes que hoy llamamos abril. La festividad en su honor celebraba el despertar de la naturaleza, la fertilidad y el retorno de la luz. La liebre era el animal sagrado de esta diosa. El vínculo no era casual: la liebre ha estado siempre asociada a la luna (la "liebre lunar" es un arquetipo presente en culturas distantes entre sí, desde Japón hasta la India, desde México hasta África), y la luna regula los ciclos de la fertilidad y el calendario agrícola.
Con la cristianización de Europa, muchos símbolos paganos fueron absorbidos y reinterpretados. La liebre entró en la iconografía cristiana con un significado nuevo: su prolificidad se convirtió en símbolo de resurrección y vida eterna, mientras que su naturaleza crepuscular y silenciosa la acercó a los temas de la contemplación.
Un motivo iconográfico fascinante y aún hoy estudiado es el de las tres liebres en carrera circular, cada una con una oreja compartida con las demás, de modo que las tres orejas forman un triángulo en el centro. Este símbolo —que aparece en iglesias románicas y góticas desde Inglaterra hasta Alemania e incluso China— era leído en clave trinitaria en el ámbito cristiano, pero sus orígenes son probablemente aún más antiguos y plurales. Lo encontramos en vidrieras, capiteles esculpidos, mayólicas islámicas y miniaturas budistas: una de las imágenes más sincréticas de la historia del arte.
La figura del conejo como portador de huevos de Pascua aparece por primera vez en la literatura escrita en la Alemania del siglo XVII. El médico y botánico Georg Franck von Franckenau, en su tratado De ovis paschalibus (1682), describe ya la tradición popular del conejo que esconde los huevos en el jardín para los niños. El Osterhase —literalmente "liebre de Pascua"— era, por tanto, una figura folclórica consolidada en el área alemana y alsaciana. También el huevo, si lo pensamos, es un símbolo de vida, fertilidad y renacimiento.
Iconográficamente, las primeras representaciones visuales del conejo de Pascua son ilustraciones populares y grabados en papel del siglo XVIII y XIX, a menudo con tonos naíf, en los que el animal transporta huevos en una cesta o los deposita en el nido.
Con la progresiva estandarización de los consumos y el nacimiento de la industria de los dulces, el conejo de Pascua sufrió su transformación más radical: de personaje folclórico a mascota comercial. Con el siglo XX llegan los conejitos de chocolate producidos industrialmente, las postales ilustradas (un género que entre 1890 y 1920 produjo
miles de variantes iconográficas), y finalmente los personajes animados que consolidan una imagen suave, infantil y tranquilizadora. El animal ha perdido casi todo rastro de su ambigüedad sagrada para convertirse en un símbolo universalmente inocuo.
Lo que ha quedado, a través de todas estas estratificaciones, es un núcleo simbólico sorprendentemente antiguo: la primavera, el renacimiento, la promesa de algo escondido por descubrir. El ritual de los huevos escondidos en el jardín —que millones de niños repiten cada año sin saberlo— lleva consigo el eco lejano de un culto primaveral mucho más arcaico.
El conejito de Pascua es, en el fondo, uno de esos objetos visuales en los que la historia del arte y de la iconografía se entrelaza con la antropología religiosa, el folclore popular y la cultura de masas: un símbolo que ha sabido atravesar los siglos cambiando de piel, pero conservando en lo profundo algo de aquella primera, vitalísima promesa de renacimiento.
